De-Westernisasi

De-Westernisasi dapat dipahami sebagai proses berkelanjutan dan pergeseran intelektual. Definisi istilah ini tidak jelas, karena saat ini terdiri dari berbagai arti, seperti 'suatu tindakan pertahanan budaya, sebuah strategi anti-imperialis untuk memelihara kedaulatan akademis, sebuah panggilan untuk merangkul perspektif analitis yang mencerminkan de-centered, dunia kontemporer yang dinamis '(Waisbord dan Mellado, 2014). De-Westernisasi tantangan dan reposisi ‘dominasi Barat (nyata atau imajinatif) sebagai 'kekuatan' konseptual dan norma representasional '(Bâ dan Higbee, 2012).

Pada awalnya terjadi dikotomi antara dan timur, dimana budaya barat dianggap lebih superior dan menjadi budaya universal seluruh dunia. Itu sebabnya muncul istilah Eurocentrism dan Orientalism. Eurocentrism adalah 'seperangkat doktrin dan pandangan etis yang berasal dari konteks Eropa tetapi disajikan sebagai nilai universal' (Wang, 2009, Wallerstein, 2006). Beberapa pemikir menganggap Eurocentrism sebagai ideologi yang mendukung eksploitasi ekonomi Barat dengan melegitimasi ekspansi Eropa (Gunaratne, 2010). Seringkali Eurocentrism melihat dasarnya dalam mewarisi filsafat rasional dari Yunani. Eropa dianggap unik dan unggul.

Bagian lain yang terkenal dan mendasar dari wacana de-Westernisasi adalah Orientalisme yang dilihat sebagai instrumen imperialisme dan kolonialisme, sebagai konstruksi Barat pengetahuan tentang pemahaman Islam dan Timur Tengah / Asia, atau sebagai pembenaran untuk sindrom keyakinan dan teori yang mempengaruhi semua bidang di Timur. Selama itu barat dianggap superior, stereotip muncul dari Barat yang rasional dan energik versus Oriental yang malas dan tak terduga, individualisme dan otonomi pribadi versus absennya masyarakat sipil dan individu otonom. Oriental tampil sebagai primitif, aneh, eksotis, mistik, dan sensual. Seluruh benua seperti Afrika disamakan dengan pemikiran tradisional dan takhayul (Kuo, 2009).

Eksplorasi interaksi intraregional melalui referensi antar-Asia adalah salah satu pendekatan yang signifikan dan inovatif untuk memahami kebangkitan arus dan koneksi budaya populer di Asia. Proses pembelajaran lintas batas timbal balik ini memungkinkan kita untuk mengembangkan pemahaman yang bernuansa pengalaman Asia.  Memungkinkan kita untuk secara kritis mempertimbangkan kembali pendekatan dan teori yang berasal dari pengalaman Eropa-Amerika. Selain itu, referensi antar-Asia sangat penting karena telah menjadi bagian integral dari produksi dan konsumsi budaya populer di kawasan ini. Dengan demikian, referensi antar-Asia bukan hanya masalah teorisasi akademis tetapi sekarang menjadi bagian dari praktik-praktik duniawi produsen dan konsumen untuk bertemu dengan tetangga Asia, merasakan modernitas Asia lainnya, dan mempromosikan pertukaran budaya. (Iwabuchi, 2016)